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#BrunchPhilo : Qu’est-ce qui peut encore nous enthousiasmer ?

adminCC — Fri, 20 Mar 2026 12:20:07 +0000

Ce samedi 14 mars, notre #BrunchPhilo proposait de prendre au sérieux un mot peu utilisé par les philosophes : l’enthousiasme. Le mot paraît parfois excessif en cette période teintée d’inquiétude, marquée par les guerres, les crises économiques, la défiance politique, la fatigue informationnelle, le sentiment de saturation. Or, il fait surgir une foule de questions, de nuances, de désaccords et d’expériences très concrètes. La moitié des participants venaient pour la première fois, et tous se sont saisis très activement de la réflexion. Peut-être est-ce déjà un signe : l’enthousiasme n’est pas seulement un thème de discussion, il est aussi une manière d’entrer dans la pensée !

Une définition commune et des questions

Nous nous sommes d’abord mis d’accord sur une définition de départ, pour pouvoir l’examiner ensemble. Étymologiquement, l’enthousiasme renvoie au grec en-theos, « avoir le dieu en soi », comme si quelque chose nous habitait soudain assez fortement pour nous arracher à l’inertie ordinaire.

Très vite, une idée a fait consensus : l’enthousiasme a une dimension profondément physique. Il ne relève pas seulement de l’opinion ou de la préférence. Il se sent, il engage le corps, l’énergie, la

présence, la disponibilité. Il y a dans l’enthousiasme quelque chose qui met en mouvement, qui anime, qui réveille, parfois même sans qu’on l’ait décidé.

En outre, on ne décrète pas l’enthousiasme. On peut se forcer, se discipliner, se motiver mais

s’enthousiasmer ne dépend pas d’un simple acte de volonté. C’est ce qui nous a conduits à distinguer assez tôt l’enthousiasme de la motivation.

Motivation, plaisir, enthousiasme : des distinctions nécessaires

La motivation nous est apparue plus rationnelle, plus instrumentale aussi, et peut-être plus aléatoire. On peut chercher à comprendre ce qui motive une personne, identifier ses leviers, ses moteurs, les conditions qui l’aident à se mettre en route : il y a là quelque chose que l’on peut analyser, travailler, ajuster.

L’enthousiasme, lui, semble résister davantage à cette logique des leviers car il ne se produit pas à la demande ; il relève plutôt de ce que plusieurs participants ont nommé une résonance, en hommage à la pensée de Hartmut Rosa qui nous a aidés : l’enthousiasme n’est pas seulement une énergie

intérieure, il naît d’un certain rapport au monde, d’une manière d’être touché, saisi, appelé par quelque chose qui nous répond. Il ne vient pas seulement de nous ; il advient dans une rencontre, dans une relation, dans une mise en vibration.

Cette distinction a d’ailleurs mis en valeur une autre difficulté très intéressante : certains participants distinguaient difficilement l’enthousiasme du plaisir. Et cela a ouvert une vraie question. Le plaisir

suffit-il à définir l’enthousiasme ? On peut prendre plaisir à bien des choses sans qu’il y ait cet élan particulier, cette intensification, cette mise en mouvement qui semble caractériser l’enthousiasme. Mais la frontière n’est pas si simple, et c’est justement ce qui a rendu l’échange vivant.

L’enthousiasme rend-il lucide ?

Une autre question a animé la discussion sans mettre tout le monde d’accord : quel lien entre enthousiasme et lucidité ?

L’enthousiasme naît-il d’un regard lucide sur le monde ?

Ou, au contraire, l’enthousiasme nous rend-il plus lucides ?

Ou faut-il admettre qu’on peut être enthousiaste sans être lucide ?

Sur ce point, les positions sont restées diverses. Certains ont défendu l’idée qu’un enthousiasme véritable suppose une forme de lucidité, qu’il ne peut pas être pure illusion sans se dégrader tôt ou tard. D’autres ont au contraire souligné que l’enthousiasme peut très bien précéder l’analyse, ou même exister sans elle car après tout, nous sommes parfois emportés avant de comprendre.

Mais ce désaccord a permis de faire apparaître une autre idée : l’enthousiasme semble avoir un lien avec le sens. Pas seulement avec « le sens de ma vie », au sens individuel et psychologique, mais avec un rapport plus large à ce qui compte, à ce qui mérite qu’on s’y risque, à ce qui donne de la densité à l’existence.

Enthousiasme et engagement

La discussion nous a aussi conduits à une autre notion : celle d’engagement.

Nous avons proposé de distinguer l’enthousiasme de l’engagement. L’engagement a quelque chose de plus grave, de plus durable, de plus exigeant. Il peut désigner une forme d’obligation, ou de dette

reconnue à l’égard du monde, des autres, d’une cause, d’une responsabilité. On peut être engagé sans être enthousiaste à chaque instant d’autant plus que l’enthousiaste peut avoir une dimension instantanée, qui peut se renouveler régulièrement sans pour autant durer.

Mais il nous est apparu que l’enthousiasme peut nourrir l’engagement, le raviver, le soutenir, lui redonner souffle. Il n’en est pas le synonyme, mais il peut en être l’un des ressorts les plus précieux.

Etty Hillesum : l’enthousiasme comme attitude vis-à-vis de la vie

La figure d’Etty Hillesum n’a été abordée que trop brièvement pendant la rencontre, et mérite d’être rappelée plus clairement ici. On a en effet évoqué son attitude au moment où elle a été déportée avec sa famille vers Auschwitz : elle est partie en chantant…

Ce qui nous a frappés chez elle, c’est qu’elle savait où elle allait ; son attitude ne relevait donc pas de l’ignorance ou d’une naïveté confortable. Ce qui se donne à lire chez elle est autre chose : une

manière d’accepter la vie telle qu’elle est, jusque dans ses formes les plus tragiques, sans que cette acceptation soit une résignation.

C’est un point essentiel. L’acceptation n’est pas ici le renoncement : elle ne signifie pas qu’il faille approuver l’injustice ou cesser de voir l’horreur. Elle désigne plutôt une attitude vis-à-vis de la vie : ne pas se retirer d’elle intérieurement, ne pas lui tourner le dos, ne pas laisser l’horreur avoir le

dernier mot sur la manière d’habiter le monde.

Au cours de la discussion, cette attitude a été opposée à la résignation et à l’indignation.

L’indignation a sa noblesse, bien sûr, mais elle ne suffit peut-être pas toujours à dire le type de rapport à la vie qu’incarne Hillesum. Chez elle, quelque chose demeure du côté d’un enthousiasme pour la vie en général, même si cet enthousiasme connaît évidemment des intensités variables selon les circonstances.

Cela a déplacé notre réflexion : l’enthousiasme n’est pas seulement un état passager lié à une activité, à un projet ou à une rencontre ; il peut aussi être une tonalité fondamentale du rapport à l’existence.

Dionysiaque et apollinien : un équilibre à trouver

Nous avons aussi évoqué, plus rapidement, la tension entre dionysiaque et apollinien, en référence à Nietzsche. L’idée était de rappeler que la vie humaine a besoin des deux : d’un côté l’élan, l’intensité, la force de débordement, de l’autre la forme, la mesure, l’ordonnancement, la capacité à rendre le monde habitable. Peut-être l’enthousiasme se joue-t-il justement dans cet équilibre instable : assez de dionysiaque pour ne pas se dessécher, assez d’apollinien pour ne pas se perdre.

Une entrée musicale avec Beethoven et Barber

Nous avions choisi de commencer la matinée par deux extraits musicaux, dans l’idée de faire sentir différentes façons d’être intensifié par une œuvre. Ce démarrage n’a pas été pleinement probant. Pour certains, la musique de Barber a immédiatement évoqué les enterrements et a produit un effet de plomb.

Mais même cette difficulté n’a pas été stérile pour autant car elle a lancé une discussion intéressante sur la manière dont certaines musiques, graves ou lentes, peuvent malgré tout être écoutées pour se recentrer, méditer, se rassembler intérieurement. Cela a fait naître des questions : une musique triste diminue-t-elle toujours la vie ? Ou peut-elle au contraire en réveiller une autre qualité ?

C’était une bonne manière d’entrer, malgré tout, dans une réflexion sur la musique telle que Nietzsche peut nous aider à la penser : il ne l’envisage pas comme simple décor émotionnel, mais comme révélatrice de notre manière d’être affectés, intensifiés, mobilisés.

Ce que cette matinée a peut-être permis

Cette discussion n’a pas cherché à produire une définition finale et fermée de l’enthousiasme. Elle a plutôt permis de faire apparaître plusieurs de ses dimensions :

sa dimension corporelle et presque charnelle,
son lien avec la résonance plutôt qu’avec le contrôle,
sa différence avec la motivation, le plaisir, l’engagement,
son rapport complexe à la lucidité,
son lien possible avec le sens,
et, plus profondément encore, son inscription dans une certaine attitude vis-à-vis de la vie.

D’autres graines ont été plantées et permettront peut-être de cultiver d’autres idées : envisager l’enthousiasme moins comme une recherche de ce qui nous excite ou nous distrait, mais davantage le questionnement sur ce qui nous rend plus présents au monde, plus disponibles à lui, plus intensément vivants.

Et aussi : qu’est-ce qui, aujourd’hui, peut encore nous enthousiasmer sans nous aveugler ?

Pour prolonger la réflexion, Nelly Margotton animatrice de nos brunchs philo, a publié un article complémentaire sur l’enthousiasme dans le travail dans sa newsletter.

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#BrunchPhilo : Que faisons-nous de ce qui nous indigne ?

adminCC — Fri, 06 Feb 2026 17:05:18 +0000

Accueillis comme toujours avec beaucoup de générosité par l’Orgelstubb, une quinzaine de participants se sont retrouvés dans une atmosphère chaleureuse pour réfléchir ensemble à la place de l’indignation dans nos vies.

La discussion a débuté par une question : « Qu’est-ce qui nous berce ? » Avant de parler de révolte, il s’agissait d’observer ce qui nous apaise ou nous endort.

Ensuite, la lecture de la Berceuse pour adultes d’Eugène Guillevic a permis d’explorer l’idée que l’accumulation d’indignations peut parfois conduire à l’impuissance plutôt qu’à l’action. Peu à peu, l’échange a déplacé la question du « qui a tort ? » vers « que puis-je faire ? ».

Nous nous sommes appuyés sur quelques éclairages issus de l’histoire de la philosophie : la dignitas romaine, la définition de la dignité chez Kant qui nous invite à ne jamais envisager l’humain comme moyen mais plutôt comme fin, la critique des dérives du tribunal de la raison par Laurent de Sutter dans Indignation totale, et la Clinique de la dignité de Cynthia Fleury, etc…

L’objectif n’était pas de supprimer l’indignation, mais d’examine dans quelle mesure on peut en faire un point de départ : transformer une émotion en gestes concrets, au service du monde commun potentiellement meilleur.

Ce moment nous a permis de court-circuiter la « bipartition du monde » (ceux qui ont raison contre ceux qui ont tort). L’interprétation poétique ne cherche pas à établir un verdict, mais à ouvrir une dimension expérimentale. Nous avons quitté le terrain du « parce que » (la recherche de coupables et de causes figées) pour celui du « et si ». Faire de la « fabulation politique », c’est imaginer, à travers le texte, des mondes où l’indignation a déjà commencé à transformer la réalité. C’est un exercice de fiction qui donne du muscle à notre imagination politique.

Pour prolonger la réflexion, Nelly Margotton animatrice de nos brunchs philo, a publié un article dans sa newsletter : Nos indignations : moteurs d’engagement ou piège narcissique ?

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#BrunchPhilo : Quand l’émotion et le storytelling bousculent la raison

adminCC — Sun, 08 Jun 2025 16:12:10 +0000

Retour sur deux rencontres au cœur des récits de notre époque, animées par Nelly Margotton du Cabinet Phédon.

Et si notre manière de penser était façonnée moins par la raison que par les récits qui nous traversent ?

C’est à cette question que se sont attelés les participants des deux #BrunchsPhilo organisés les 26 avril et 3 mai derniers, à Val de Moder (Orgelstubb) puis à Haguenau (chez O Lyly Pop). Autour de tables bien garnies, les échanges nous ont permis de creuser un thème quelque peu provocateur : “La raison est-elle en train de perdre la bataille face à l’émotion et au storytelling ?”

Des émotions collectives… aux récits qui nous traversent

En guise de brise-glace, chacun était invité à identifier une émotion qui, selon lui, caractérise notre époque : lassitude, peur, impuissance, ironie, colère… Puis à chercher un récit collectif – un discours, un slogan, une idée répandue – qui pourrait incarner cette émotion.
Rapidement, une multitude de récits ont émergé :

• “Il faut vivre l’instant présent” face à l’incertitude du futur
• “C’était mieux avant” en lien avec la nostalgie ou la peur du changement
• “Tous pourris”, récit de la corruption des élites, qui nourrit la méfiance
• “Les jeunes ne respectent plus rien” contre “Les vieux freinent tout”, figures du conflit de générations
• “On nous cache tout”, récit du complot ou de la manipulation
• ou encore “On ne peut plus rien dire”, émotion d’étrangeté ou de crispation…

Ce brise-glace a mis en lumière ce que de nombreux penseurs actuels appréhendent comme une « fatigue d’être soi », une « érosion de soi », du « découragement », et les sentiments associés aux questions de « santé mentale » : une forme de tension entre les injonctions contradictoires, les récits normatifs, et la difficulté à s’y retrouver.

Ces récits ne sont pas neutres. Ils influencent nos perceptions, provoquent des émotions bien réelles et même parfois intenses, mais brouillent parfois nos idées.

Le storytelling : une arme à double tranchant

Nous avons interrogé l’usage du storytelling, si présent dans les discours médiatiques, politiques, managériaux.

Peut-on encore penser librement quand les récits semblent conçus pour séduire, mobiliser ou manipuler ?
Certains participants ont évoqué la perte de confiance dans les discours trop “lisses” ou trop formatés. D’autres ont rappelé que ce n’est pas le récit en soi qui pose problème, mais l’usage qu’on en fait. Il y a des récits qui relient, qui donnent sens, qui mettent en discussion – et d’autres qui figent, qui enferment, qui réduisent la complexité.
En cela, les travaux de Paul Ricoeur ont nourri la discussion : le devoir de mémoire, s’il fige une version officielle du passé, peut faire écran à un véritable travail de mémoire, qui ouvre l’enquête, rend visible les conflits passés, et assume les désaccords.

Imaginer, est-ce encore raisonner ?

Un détour par la philosophie de l’imagination a permis de réhabiliter la puissance critique du récit et de l’émotion.

Imaginer n’est pas fuir le réel, mais souvent l’interroger autrement. L’imagination est aussi souvent un miroir déformé/déformant des réalités perçues ; dans ce simulacre, parfois, nous voyons plus clair.
Certains récits de notre époque révèlent une soif de sens, d’autres une manière de conjurer la peur. Mais ils sont rarement neutres : ils transmettent des valeurs, des manières d’être au monde, des invitations à croire, à douter, ou à se taire.

Et dans nos lieux de travail ?

Nous avons enfin abordé les récits à l’oeuvre dans les entreprises : discours sur l’engagement, récits de culture d’entreprise, storytelling du “succès”…

Mais que devient la pensée quand ces récits deviennent des outils de contrôle ou d’enchantement superficiel ? Le monde du travail aussi a besoin d’un travail du récit : pour penser les conflits, transmettre une mémoire, relier plutôt qu’enfermer.

Conclusion : penser, ce n’est pas adhérer, c’est enquêter

Ces deux brunchs ont montré combien il est difficile – mais essentiel – de faire un pas de côté face aux récits dominants. De suspendre un instant nos croyances toutes faites. De nous laisser toucher, sans nous laisser capturer.
Et si philosopher, aujourd’hui, c’était cela : apprendre à repérer les récits qui nous parlent, pour mieux retrouver la parole qui pense ?
Prochain rendez-vous à venir… et toujours une chaise libre pour penser ensemble.

En plus des nombreux philosophes cités (Ricoeur, Arendt, Camus, Sartre, …), quelques livres courts ont aussi été évoqués et recommandés sur la puissance des récits :

Syvain Tesson, Un été avec Homère
Delphine Horvilleur , Vivre avec nos morts et Il n’y a pas de Ajar : Monologue contre l’identité
Byung-Chul Han, La Crise dans le récit

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#BrunchPhilo : Nos besoins d’espérer

adminCC — Mon, 31 Mar 2025 14:48:42 +0000

Deux rencontres, une même quête de sens, toujours animés par Nelly Margotton du Cabinet Phédon.

En février (à Haguenau) et en mars (à Val de Moder), deux brunchs philosophiques ont réuni des participants autour d’un thème essentiel : nos besoins d’espérer.

En ouverture de chaque séance, un poème de Paul Éluard, La nuit n’est jamais complète, a permis d’entrer en douceur dans la réflexion, à travers un petit atelier d’écriture où chacun a pu poser ses mots, ses images, ses définitions personnelles de l’espoir.

Mais très vite, la discussion s’est élargie. En français, espérer se décline en deux noms : l’espoir et l’espérance. Une distinction qui a nourri les échanges : l’un évoque souvent une attente fragile, parfois illusoire ; l’autre une force intérieure plus durable, ancrée dans la confiance. À la lumière des grands penseurs – Kant, Camus, Péguy, Pelluchon – les participants ont exploré les liens entre espérance et lucidité, entre désespoir et attention au réel, entre management et transmission de confiance plutôt que de simple optimisme.

Ces discussions ont aussi permis de réfléchir à ce qui nous fait tenir dans les périodes sombres, aux signaux faibles qui éclairent nos nuits, à ce que signifie agir dans l’incertitude. Et surtout, elles ont rappelé que penser ensemble ne consiste pas à aligner des idées, mais à s’écouter vraiment, à accepter d’être déplacé par ce que dit l’autre.

Chaque brunch est unique, façonné par les personnes présentes, leurs expériences, leurs silences, leurs questions. Trois participantes sont revenues deux fois : elles ont pu mesurer à quel point ces rencontres ne transmettent pas un savoir figé, mais offrent un espace pour interroger nos repères et réinventer nos manières de vivre ensemble.

Ces brunchs philosophiques sont ouverts à toutes celles et ceux qui souhaitent prendre un temps pour penser autrement, partager leurs doutes, écouter, formuler, et peut-être, entre deux idées, retrouver l’élan d’espérer ensemble. Rejoignez-nous pour les prochaines rencontres !

#BrunchPhilo à Haguenau

#BrunchPhilo à l'Orgelstubb

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Brunch Philo – En quête d’authenticité

adminCC — Mon, 02 Dec 2024 23:33:54 +0000

Deux séances de discussion philosophique ont été organisées sur le thème « la quête d’authenticité », réunissant un public intergénérationnel : enfants, adolescents et adultes. La première séance a eu lieu à Mietesheim, en partenariat avec Oasis Multikulti, sous la forme d’un goûter-philo le dimanche 20 octobre après-midi et la seconde chez Lyly Pop à Haguenau le samedi 16 novembre sous la forme de notre traditionnel brunch-philo.
Ce compte-rendu se concentre surtout sur cette seconde rencontre.

Cadre et méthode

La discussion a eu lieu dans un cadre structuré, visant à encourager l’écoute et la progression collective des idées. Comme souvent, ce cadre a parfois été difficile à respecter à cause d’une certaine envie des participants d’exprimer spontanément leurs idées, mais la méthode adoptée a permis de recentrer régulièrement les échanges autour du fil conducteur.

Supports introductifs et activités

Les masques vénitiens

L’activité a débuté avec une projection d’images de masques vénitiens. Chaque participant, notamment les enfants, a été invité à choisir un masque reflétant ce qu’il souhaitait montrer de lui-même ce jour-là.

Cette introduction a permis d’engager une réflexion sur le concept de « masque », à la fois au sens littéral et métaphorique.

L'affiche qui nous a permis de communiquer

Utilisée comme autre support visuel, cette affiche a ouvert des questions sur l’authenticité des œuvres d’art : entre la Joconde du Louvre, ses reproductions dont celle-ci-dessus, et le modèle ayant posé pour Léonard de Vinci, qui est réellement authentique ?

Cette réflexion a servi de tremplin pour explorer la manière dont nous percevons et valorisons l’authenticité.

Elle a mis en lumière aussi que l’étymologie nous apprenait que les mots « authenticité », « autorité » et « auteur » avaient la même famille et permettaient d’introduire les notions de vérité, de posture et d’imposture, et surtout de LEGITIMITE pour tenter d’éclairer encore la notion d’authenticité.

Activité créative pour les enfants

Les trois participants les plus jeunes (9 ans, 1 garçon et 2 filles) ont ensuite décoré des masques blancs avec des feutres colorés. L’objectif était de représenter, à travers cette création, ce qu’ils voulaient exprimer sur eux-mêmes.

Une fois leur travail terminé, ils ont présenté leurs œuvres au groupe, expliquant le lien entre leurs illustratios, leurs goûts (comme la nature et la musique), et ce qu’ils considèrent important pour se définir. Cette activité a offert une perspective originale et personnelle sur la quête d’authenticité.

Lancement de la discussion

La citation de Shakespeare :

« Le monde entier est un théâtre et tous, hommes et femmes, n’en sont que les acteurs. Et notre vie durant, nous jouons plusieurs rôles. » a été présentée comme point de départ. Les participants ont été invités à la reformuler et la commenter, ce qui a suscité des interrogations fondamentales :

Les participants ont été invités à la reformuler et la commenter, ce qui a suscité des interrogations fondamentales :

Que signifie « bien jouer son rôle » sur scène ? dans la vie ?
Sommes-nous constamment en train de jouer un rôle, ou existe-t-il des moments qu’on pourrait prétendre être de pure authenticité, sans masque ? L’authenticité est-elle vraiment le rejet du masque ?
Le maquillage ou la préparation physique pour travailler ou sortir sont-ils des formes de masques, ou des moyens d’exprimer notre authenticité ?

Principales réflexions développées

Rôle et fonction

La distinction entre rôle (lié à une interaction sociale) et fonction (lié à des prescriptions) a permis d’explorer la place de la liberté dans la quête d’authenticité.

Si l’authenticité renvoie à une essence ou à une vérité profonde, cela laisse-t-il encore une place à la liberté pour inventer la suite, qui suppose souvent des choix, des manières de se positionner face à des dilemmes, de faire face aux situations rencontrées ?

Le caractère inédit de certaines situations ne révèle-t-il pas les limites du respect des fonctions et la liberté propre à la manière pour chacun d’exercer le rôle qui lui semble légitime et juste ?

Authenticité vs sincérité

- Authenticité : si elle est liée à la légitimité et la vérité, elle peut être analysée, « authentifiée ».
- Sincérité : Auto-référentielle, elle ne garantit pas que l’on est en accord avec une vérité profonde.
  Cette distinction a permis de comprendre qu’il est possible d’être sincère sans être authentique.

La quête d’authenticité comme horizon

Inspirée par Kierkegaard, la discussion a montré que la quête d’authenticité est marquée par une tension entre nos aspirations infinies et nos limites humaines.

Elle apparaît moins comme une destination que comme un cheminement, où l’incertitude et les limites humaines jouent aussi un rôle clé.

Les masques et l’identité

L’activité des enfants a enrichi cette réflexion en montrant que, même à travers un masque, il est possible d’exprimer des éléments essentiels de ce qu’on pourrait nommer « identité ».

Ce processus créatif a illustré que la quête d’authenticité ne consiste pas forcément à se débarrasser des masques, mais à choisir ceux qui reflètent au mieux nos valeurs et notre personnalité.

Peut-on être authentique ?

La discussion a aussi permis d’interroger la crédibilité de quelqu’un affirmant « être authentique ».

Si nous sommes en perpétuel devenir, peut-on réellement atteindre une forme définitive d’authenticité ? Cette question a souligné l’importance de naviguer entre certitudes et incertitudes.

Frustrations et apprentissages

Certains participants ont exprimé leur frustration face à l’absence de conseils pratiques pour « devenir authentique ».

Cependant, il a été souligné que cette quête est profondément liée à l’incertitude et à notre capacité à accepter cette tension.

L’authenticité, plutôt qu’un état à atteindre, pourrait être envisagée comme une navigation permanente entre vérité, liberté et sincérité.

La quête d’authenticité, bien que difficile et parfois paradoxale, se révèle être un chemin qui engage pleinement notre liberté et notre humanité. Cette discussion a permis à chaque participant, des plus jeunes aux plus âgés, de réfléchir sur les multiples dimensions de ce concept, tout en acceptant ses limites et sa complexité… Et logiquement, les questions que la séance suscitent ne trouvent pas toutes leurs réponses en 2 heures, et chacun peut continuer à philosopher et dialoguer avec soi-même, en quête d’authenticité… Une séance réussie est une séance où les questions se multiplient et les évidences se fragilisent… pour gagner en lucidité et humilité, si possible

Pour aller plus loin, vous pouvez consulter cet article.

Les brunchs philo sont animés bénévolement par Nelly Margotton, consultante et intervenante en philosophie pratique, fondatrice du cabinet PHEDON à Strasbourg.

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Brunch Philo – Qu’est-ce que réussir ?

adminCC — Thu, 26 Sep 2024 14:57:11 +0000

Le brunch philo a fait sa rentrée le samedi 21 septembre à Haguenau autour d’un sujet de circonstance puisque la vingtaine de participants a réfléchi collectivement à propos de la notion de réussite.

Nous nous sommes réunis dans le restaurant O Lyly Pop et avons apprécié un festin préparé avec cœur !

Une ré-exploration du thème de la réussite

Une première édition avait déjà été organisée sur la même thème « Qu’est-ce que réussir ? » en juin avec des porteurs de projets du monde entier (Afghanistan, Pologne, Venezuela, Turquie, …) de l’association SINGA.

Elle avait déjà permis de souligner qu’en fonction des langues et des cultures, cette notion est finalement très ambiguë et peut être interrogée dans différents contextes.

Définir la réussite

Pour nous échauffer, nous avons démarré par un exercice de photolangage qui nous a amenés à une première définition collective (et non définitive) du verbe réussir :

» Sortir grandi d’une situation dans laquelle l’idée de performance n’est pas essentielle, avec la possibilité de poursuivre le chemin avec plus de confiance, de manière infinie, dans une quête d’épanouissement/accomplissement plus que de dépassement, et en interrogeant ponctuellement son parcours et les critères de réussite avec lesquels on s’évalue ».

Cette définition nous a permis de nous poser encore de nombreuses questions car les notions d’épanouissement ou de confiance nécessitent aussi d’être clarifiées…

L'évolution de la connaissance de soi

Nous avons travaillé dans un 2ème temps sur nos capacités à problématiser : il s’agit d’apprendre à ne pas répondre trop vite à des questions philosophiques en prenant d’abord le temps d’interroger leur(s) sens, pertinence, intérêt, le contexte dans lesquels elles peuvent se poser…

Pas toujours facile de prendre le temps de comprendre vraiment la question avant d’y répondre

Notre exercice a porté sur les questions suivantes :

• La réussite est-elle toujours héroïque ?

• Le renoncement est-il une étape nécessaire sur le chemin de la réussite ?

• Le courage est-il une condition essentielle de la réussite ?

Questionnement adapté pour les plus jeunes

Pendant que nous travaillions sur cet exercice de problématisation, les adolescentes présentes dans la salle avaient pour consigne de créer une histoire autour de 2 personnages dont l’un réussissait et l’autre échouait.

Leur récit valorisant notamment l’équitation nous a permis de mettre en valeur la place de la fierté dans la réussite et de repartir avec de nouvelles questions sur la manière d’évaluer nos réussites personnelles….

Nous achevons ce temps de partage avec toujours la même conclusion : un bruch philo « réussi » est un brunch dont on sort avec plus de questions qu’en arrivant

Prochain RDV le dimanche 20 octobre avec un nouveau format dans un lieu à découvrir absolument : l’Oasis Multikulti à Mietesheim. Il portera sur la quête d’authenticité !

Les brunchs philo sont animés bénévolement par Nelly Margotton, consultante et intervenante en philosophie pratique, fondatrice du cabinet PHEDON à Strasbourg.

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Brunch Philo – Peut-on se connaître soi-même ?

adminCC — Mon, 29 Apr 2024 15:27:14 +0000

Peut-on se connaître soi-même ? C’est la question qui a animé les discussions du brunch philo du mois d’avril qui s’est de nouveau déroulé dans les locaux de l’association La Graine à Haguenau, guidé par l’animatrice Nelly Margotton, fondatrice du cabinet Phédon !
Une quinzaine de participants ont ainsi admis que cette question si classique dans l’histoire de la philosophie, est loin d’être élucidée. Toutes les générations étaient de nouveau réunies, il n’y a pas d’âges pour penser et dialoguer, tout en prenant plaisir à interroger ses propres certitudes.

S'interroger grâce à l'image

Nous avons démarré par l’observation de l’image utilisée sur l’affiche, créée par Philippe Schoen en collaboration avec l’intelligence artificielle…

Que voyons-nous dans le miroir lorsque nous faisons-face à notre image ? Que pouvons-nous observer ? Comment différencier ce que nous aimerions y trouver et ce que nous sommes amenés à constater ? Pourquoi le visage est-il si important ? Se connaître soi-même, est-ce uniquement comprendre ce qu’il y a « dans notre tête » ? Pourquoi notre regard varie-t-il régulièrement vis-à-vis de notre reflet ?

Nous avons évoqué le mythe de Narcisse, ainsi que Dorian Gray, la série d’autoportraits de Rembrandt… et cette quête de meilleure compréhension (et acceptation ?) de soi à travers le miroir et le portrait, la photographie, le selfie.

Le miroir à souhaits

Les enfants ont ensuite été invités à dessiner sur des grandes feuilles un « miroir à souhaits »…

Inspiré par le roman Harry Potter, cet exercice les a encouragés à représenter sur leur miroir leurs désirs profonds…. pour en faire ensuite l’objet d’une discussion future (avec le parent participant notamment…).

L'évolution de la connaissance de soi

Les adultes quant à eux se sont interrogés sur l’évolution de cette invitation à se connaître, qui n’a pas toujours été envisagée comme psychologique.

Pendant l’Antiquité, c’était plutôt une démarche qui concernait l’âme humaine et conduisait surtout à se demander : « qui devons-nous être », « qu’est-ce qu’une vie bonne » …

Nous avons évoqué la permanence et la continuité d’un « soi » ou d’un « moi » à travers les promesses : s’il n’est pas toujours facile de prévoir l’avenir, est-il pour autant illusoire de s’engager et de faire des promesses ?

Cette dernière question a ouvert de nombreuses réflexions, souvent antagonistes mais ô combien révélatrices de cette exigence que l’on peut avoir vis-à-vis de ce qu’on voudrait être… ou de qui on voudrait être.

Nous avons lu et étudié un texte de Pascal, extrait des Pensées, qui nous propose d’envisager une forme d’hypocrisie sociale encouragée par nos normes de politesse, notre réticence à vouloir rendre visibles nos failles et nos défauts personnels, sur les rôles que nous endossons au quotidien, et sur les masques que nous portons.

Il nous interroge ainsi sur ce qui nous conduit à ne pas oser « parler vrai » à nos proches. Nous avons également constaté cette tendance à la tromperie mutuelle dans certaines relations professionnelles. En effet, le « feed-back » en entreprise crée de nombreuses craintes, réticences, et au nom d’une pseudo « bienveillance », on n’ose pas toujours « se disputer », même quand cela pourrait nettement améliorer « le travail », les missions...

Notre concentration actuelle sur la qualité des « conditions de travail » et sur la QVCT (qualité de vie et des conditions de travail) ne nuit-elle pas finalement à la sincérité et à la qualité du dialogue et du travail ? ….

Un moment de philosophie réussi suppose souvent qu’on reparte avec de nouvelles questions. Parions qu’elles sauront créer de nouvelles opportunités de bruncher philosophiquement

Les brunchs philo sont animés bénévolement par Nelly Margotton, consultante et intervenante en philosophie pratique, fondatrice du cabinet PHEDON à Strasbourg.

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Brunch Philo Spécial Enfants/Ados : Question(s) de Génération

adminCC — Thu, 29 Feb 2024 23:47:29 +0000

Réunis dans les locaux de l’association La Graine à Haguenau, enfants, ados, parents et grands- parents n’ont pas cerné de décalage générationnel lorsque la cuisinière a annoncé préparer des crêpes pour les enfants : ne sommes-nous pas tous les enfants de nos parents ? ….
L’engouement vis-à-vis des crêpes et autres mets du brunch a été comparable lors de la discussion philosophique à laquelle chacun a pu participer, guidé par l’animatrice Nelly Margotton, fondatrice du cabinet Phédon.

Introduire par l'image

Pour démarrer, nous avons commencé à commenter l’affiche réalisée par Philippe Schoen, en collaboration avec l’Intelligence Artificielle, qui a servi de support de communication :

« Que pourraient dire ces personnages s’ils posaient livre et téléphone et se retournaient l’un vers l’autre ? » fut la question posée aux participants.
On a évoqué l’idée d’un bonjour, d’un croisement de regards, de sourires, d’une discussion sur leur lecture qui peut-être… était la même sur un support différent, sur l’avenir et le passé….

Puis la discussion s’est poursuivie en 2 temps :

1er temps : ce qui sépare les générations et semble créer des décalages

Nous avons commenté des citations parmi lesquelles :

« Dire que quand nous serons grands, nous serons peut-être aussi bêtes qu’eux ! » Louis Pergaud, auteur de La Guerre des Boutons (1882-1915)

« La jeunesse actuelle est pourrie jusqu’aux tréfonds, mauvaise, irréligieuse et paresseuse. Elle ne sera jamais comme la jeunesse du passé et sera incapable de préserver notre civilisation »
(texte trouvé sur une tablette d’argile babylonienne dont l’âge est estimé à plus de 3000 ans)

Ces décalages semblent constatés à toutes les époques… nous avons tenté de trouver des hypothèses pour les clarifier et aboutir à une définition commune de ce qu’est une génération :
« communauté d’expériences partagées au même moment mais vécues avec des nuances en fonction d’éléments sociologiques, psychologiques, de lieux de vie, d’âge… »

Les médias parlent de génération X, Y, Z, etc… Ces catégories n’ont-elles pas tendance à trop simplifier ?
Différents regards (tous les âges) se sont croisés pour comprendre cette différence de perception de notre monde, les enfants osant plus critiquer leurs profs que leurs parents présents et les adultes insistant beaucoup sur la question de la place de l’éducation.

2ème temps : nous nous sommes demandés comment envisager de créer plus de connivence entre ces générations ...

La culture a été souvent évoquée et nous a permis de faire une présentation des conceptions de Hannah Arendt , qui dans La Crise de la culture, insiste beaucoup sur la transmission de la culture et la présente à la fois comme une fondation pour construire pour chacun son rapport au monde : connaître la culture pour pouvoir se positionner vis-à-vis d’elle, édifier un monde nouveau…

Ce passage était sans doute un peu plus compliqué pour les enfants : nous avons aussi fait circuler un livre plus adapté à leur âge de la collection « Les petits Platons » qui propose un conte Le petit Théâtre d’Hannah Arendt, écrit par Marion Muller-Colard. accessible en lecture accompagnée dès 9 ans puis en lecture autonome vers 12 ans.

Avant de partir, chacun a été invité à s’écrire une petite lettre ou se préparer un dessin, une illustration, la mettre sous pli…. et la recevoir par la poste dans un mois !
Ce premier brunch philo intergénérationnel a suscité beaucoup d’enthousiasme et a permis de mettre en évidence nos propres préjugés sur les différences de perceptions, à les interroger, les remettre en perspective.

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Brunch Philo#6 : Savoir dialoguer

adminCC — Thu, 26 Oct 2023 22:03:43 +0000

Pour sa 6ème édition, le Brunch Philo proposait une nouvelle formule à ses 17 participants, fidèles et nouveaux « apprentis philosophes »
Le samedi 7 octobre, dans le restaurant de l’Association La Graine à Haguenau, chacun s’est penché sur la thématique « Savoir Dialoguer » guidé par Nelly Margotton, f

Une nouvelle formule pour le Brunch Philo

Si le Toolbox n’a pas changé dans son état d’esprit, les participants ont pu découvrir quelques nouveautés.

Notre cuisinière de La Graine nous a accueillis avec deux propositions de brunch, salé et sucré. Mais si nos corps se sont bien nourris, c’est notre esprit philosophique qui en a le plus profité avec un enseignement philosophique dispensé par Nelly Margotton, des ateliers en petits groupes et une introspection finale, pour que l’atelier puisse être utilisé pragmatiquement d’ici le prochain Brunch Philo.

Savoir dialoguer, un thème d'actualité

Le dialogue, un Art perdu ?

Pourquoi cette notion ? Sans doute parce que ces derniers mois ont été marqués par des rapports de force sociaux, qui semblent s’amplifier, provoquant des tensions et du ressentiment, et semblant surtout témoigner d’une carence dans les capacités de dialogue…

Si nous sommes souvent prompts à dénoncer l’absence de dialogue entre différents protagonistes dont les positions semblent irréconciliables…. savons-nous pour autant (encore) dialoguer ?

Par ailleurs, lorsque cette notion de dialogue est évoquée, certains parlent d’art, d’autres de technique, ou encore de compétence et même… d’expertise ! Il s’agissait pour nous d’envisager dans quelle mesure une meilleure compréhension de ce qu’est le dialogue nous permettrait-elle de « mieux » dialoguer…

La créativité de la philosophie pratique

La philosophie est souvent envisagée comme une activité cérébrale et peut décourager ceux qui n’y voient qu’un moment où les uns et les autres demeurent dans des propos abstraits et peu propices à l’action…

Dans le domaine de la philosophie pratique, on s’aperçoit vite que c’est un préjugé : chacun participe de manière très incarnée aux discussions en enchaînant des activités créatives (en lien avec l’art) et des discussions. Il s’agit en effet d’une méthode holistique, qui permet d’articuler pratique artistique et discussion verbale : le geste créatif du corps est aussi source de questionnement philosophique (la marche ou toute activité physique pourra être prochainement expérimentée).

Dans le cadre des nouveautés mises en place, les participants ont eu l’occasion de tester cette philosophie pratique lors de l’activité créative. Pour introduire la notion, chacun fut invité à écrire des dialogues collectifs avec un support inducteur : des images illustrées. Chacun n’interprétant pas tout à fait les images de la même manière, cela nous a permis d’ouvrir ensuite la discussion. Le principe de cet atelier est que nos mots sont guidés par notre interprétation personnelle du monde, qui, sans entrer en conflit avec celle des autres, se trouve au contraire enrichie par des regards souvent plus tendres, ou au contraire plus pessimistes, ou tout simplement plus originaux.

Cette manière ludique d’entrer dans la thématique a permis de commencer à distinguer des notions qui paraissent proches, mais qui méritent d’être différenciées : le dialogue, l’échange, la conversation, le débat… Des questions ont ainsi émergé : le dialogue poursuit-il nécessairement un objectif ? Peut-il se terminer ? Peut-on vraiment accepter de dialoguer avec des personnes dont les opinions nous semblent intolérables ? Que faire de l’opinion dans un dialogue ? Quelle est la différence entre définir et comprendre ?

Les travaux en sous-groupe comme lieu d'expérimentations

Des travaux en sous-groupe ont alimenté les discussions autour de questions respectivement liées à la place de la parole, du malentendu, et de la rationalité dans nos dialogues. Ces travaux nous ont permis de constater la place de l’équivocité des mots dans le dialogue.

Comprendre, ce n’est peut-être pas une question de signification, mais c’est avant tout un geste d’effort et de décentrement, comme le suggère l’étymologie de l’attention qui suggère que l’on est tendu vers… autrui ou vers le monde extérieur. Cette équivocité fait aussi courir le risque du malentendu, du désaccord, et exige d’envisager que les intentions de ceux qui dialoguent vraiment ne sont pas à localiser dans les mots, mais dans une quête d’intersubjectivité…

La rationalité semble aussi parfois prendre trop de place et encourager les clivages, les divisions : l’Art nous montre à quel point on peut exprimer des idées autrement que par les mots et ainsi enrichir les conceptions du monde. Ne serait-il pas temps d’envisager le dialogue comme le lieu d’expériences communes qui n’ont plus rien à voir avec la détection de la vérité ?

Dialoguer, n’est-ce pas l’opportunité de penser collectivement avec d’autres instruments que ceux de la rationalité pure ? En effet, les subjectivités ne peuvent se définir simplement par le raisonnement et la logique. Des liens ont été faits avec la vie de famille, la vie en entreprise, la vie publique…

Une incitation à l'action en conclusion

Pour que le Brunch Philo ne reste pas une parenthèse abstraite, chacun a pris le temps en fin de séance de s’écrire une lettre expliquant à son futur lui-même ce qu’il a décidé de faire autrement à l’issue de cette séance, en lien avec le dialogue. La lettre leur sera envoyée juste avant le prochain brunch, comme un rappel de ses engagements et une invitation à revenir.

Pour celles et ceux qui souhaitent aller plus loin et approfondir le sujet, une bibliographie leur a été remise avec quelques textes à découvrir et des extraits d’œuvre.

Nelly Margotton, notre accompagnatrice & facilitatrice

Nelly Margotton nous accompagne depuis notre tout premier Brunch Philo et nous éclaire à chaque atelier de ses talents d’enseignement et de facilitation d’échanges.

Elle est intervenante en philosophie pratique et fondatrice du cabinet PHEDON, à Strasbourg. Depuis 2011, son cabinet introduit et favorise le dialogue social et la réflexion en entreprise et en association. Avec une approche ciblée sur la résolution de problèmes de façon créative, elle accompagne aussi bien les dirigeants, DRH et managers pour des structures de toute taille, mais aussi les particuliers en transitions professionnelles. Elle propose également des tables rondes et même des stages de philo pour enfants et adolescents !

Le Brunch Philo revient le samedi 9 décembre 2023. Il se murmure que des nouveautés se préparent d’ici là …
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TOOLBOX#1 : A LA TABLE DES COURAGEUX !

adminCC — Sat, 17 Sep 2022 10:03:21 +0000

Le premier brunch philo de Haguenau a eu lieu samedi 17 septembre au matin, au Box du Paddock Academy. Il a réuni 16 participants autour de notre philosophe animatrice, Nelly Margotton, sur le thème du courage. Une réussite pour la tête, le coeur et le ventre ! Les échanges étaient intenses, dans une ambiance cordiale et conviviale.

De 10h à midi, les participants ont appris a se connaître et ont dialogué sur le thème du courage, accompagnés par Nelly Margotton qui a facilité des échanges très riches. Si Nelly a nourri la pensée, Jacques, le maître du Box, a nourri les corps avec un délicieux buffet sucré-salé. D’ailleurs, pour certains participants, le concept de brunch à Haguenau, était une motivation à participer. Mais pas uniquement, puisqu’à la fin de la matinée, les participants auraient été prêts à poursuivre le dialogue bien plus longtemps.

Trois thèmes : l’audace, l’amour et l’engagement

La conversation philosophique a démarré avec un temps de définition : qu’est-ce que le courage ? Un tour de table a permis de partager le sens du mot “courage” avec tous les participants. Ils identifient que le courage nait d’un déséquilibre, d’un besoin d’agir pour aider la communauté. Nelly rappelle que dans courage il y a “coeur”, un coeur qui agit. Les participants s’accordent également qu’il n’y a pas de courage sans peur, une peur acceptée. Dans notre culture occidentale, le courage est viril (andreia en Grec, et virtu en latin). Cette vision du courage est-elle encore opérationnelle aujourd’hui ? La pensée collective a ensuite cheminé à travers trois thèmes :

Le courage et l’audace :

L’audace, récompensée dans les organisation, se différencie du courage peu valorisé. Pourtant c’est le courage qui est au service des autres, et l’audace qui vise un objectif plus personnel. Le courage est éthique, l’audace est stratégique. Le ou la courageux /courageuse agit sans se soucier de son intérêt, et sans même connaître exactement les conséquences de son acte : le courage, c’est quand on n’a pas d’autre choix éthique que d’agir, de s’insérer dans une brèche pour faire émerger ce qui devrait être. C’est le courage de ceux ou celles qui “entreprennent”, dans tous les domaines de la société, pour un monde meilleur.

Le courage et l’amour :

Le courage a la même racine sémantique que le cœur. C’est parce que le courage aime la vie, il fait lien. Le courage, qui agit, s’oppose au ressentiment, qui isole, traine des pieds. On pourrait dire que le premier acte de tout être humain, est d’un courage… surhumain. C’est le moment de la naissance où, bien installé dans le ventre de la mère, le “nouveau-né” s’expulse dans un monde qui lui est totalement inconnu. Puis, son chemin est le parcours de l’être courageux par excellence : apprendre à marcher, à se nourrir, à se relier aux autres. Le courage fait avancer, il fait grandir, il est la vie en opposition à la mort qui résonne dans se proverbe populaire “ce qui ne te tue pas te rend plus fort”.

Le courage et l’engagement :

Comme le pompier courageux s’engage pour affronter les flammes pour sauver des vies, il n’y a pas de courage sans engagement. Nelly rappelle que dans le mot “engagement” il y a gage, et un gage est une dette. L’acte de courage est un dépassement de soi par celui ou celle qui se sent “obligé”. Obligé d’aider l’autre, de débloquer une situation difficile, de créer un monde qui assure une vie sûre pour tous. Engagement n’est pas motivation. L’engagé agit pour une cause, il donne un sens profondément ancré dans la vie à son acte. Le motivé, agit pour un “motif” : une récompense, le gain d’une compétition…

Trois définitions du courage

La séance se termine par trois définitions possibles du courage, trois perspectives co-élaborées par les participants :

Le courage, c’est la vie.

C’est mettre le coeur comme moteur de l’existence. il n’y a pas que de grands actes de courage. Il y a beaucoup plus de petits actes de courage tous les jours, du courage de se lever le matin, jusqu’à celui de porter secours à l’autre dans la rue.

Le courage, c’est faire des choix et agir dans le déséquilibre

C’est aussi, s’ajuster en permanence. Cet “ajustement” dans le “déséquilibre”, sans préjuger du résultat futur, est sans doute la meilleure façon de faire face aux déséquilibres géopolitiques, écologiques, économiques et sociaux d’aujourd’hui.

Le courage, c’est être là,

Être présent ici et maintenant dans le monde, pour agir. Les participants notent que dans ce contexte, la condition du courage est la liberté. Le courage est-il possible hors de la démocratie ?

Avec la tête pleine, le coeur gros et le ventre rassasié, les participants se sont séparés à la fin de la séance. Non sans avoir noté la date du prochain ToolBox : samedi 5 novembre, de 9h30 à 11h30.

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